4. ¿De dónde partimos?

“Intercultural” es otra más de las características que, dado el aumento de la diversidad de origen del alumnado en nuestras aulas, ha de tener la educación. Pero, como casi siempre sucede, introducimos nuevos conceptos o ideas -sobre todo en el ámbito educativo- sin llegar a saber muchas veces de qué estamos hablando. Por eso proponemos realizar una revisión crítica de lo que es y, sobre todo, no es la educación intercultural para poder establecer un marco mínimo en el que poder encuadrar nuestra labor como profesoras, pedagogos y educadoras.

En este sentido un punto de partida es ver la relación que nuestras sociedades occidentales han tenido con la cuestión de la diversidad y la diferencia. Pues bien, como dice Xabier Besalú, Europa ha sabido construir una cultura de la identidad, pero no de la diferencia. Es decir, que todos los sujetos que a lo largo de la historia han sido calificados como diferentes tanto fuera de nuestras fronteras (bárbaros, salvajes, indígenas, etc.) como dentro (herejes, mujeres, paganos, agotes, gitanas, etc.) han sido sistemáticamente excluidos, invisibilizados y discriminados (colonizados y esclavizados). No está de más recordar esta relación histórica con la diferencia porque de alguna manera las tradiciones de pensamiento que conforman nuestro pensamiento y los conocimientos que transmitimos en las aulas son deudoras de la misma.

Por otra parte, a la hora de atender la diversidad en el aula nos podemos encontrar con dos grandes modelos. Aquel que entiende el tratamiento de la diversidad y la diferencia como sinónimo de buena pedagogía, y otro que considera la diferencia como una problemática que requiere medidas específicas y compensatorias.

5. ¿Diversidad y migración?

En el caso concreto de nuestra sociedad, hay que señalar que parece que hemos descubierto la diversidad a raíz de la llegada a fines del siglo XX y durante el XXI de personas procedentes de múltiples lugares del mundo. Es decir, que en el discurso que hemos ido elaborando hemos ligado la cuestión de la diversidad casi exclusivamente al hecho migratorio. Una idea que podemos revisar porque: ¿antes de la llegada de estas personas no éramos una sociedad diversa? ¿no lo hemos sido siempre? ¿no son nuestras ciudades producto de movimientos migratorios de largo alcance histórico? Podemos recordar aquí las palabras de Imanol Zubero cuando reflexionando sobre estas cuestiones señala que finalmente la persona que llamamos “autóctona” es simplemente aquella que ha llegado primero. Pero todos y todas hemos llegado de algún lugar.

Sin embargo, en nuestro relato hemos asociado diversidad, interculturalidad y demás conceptos al hecho migratorio. Esta asociación no tendría mayor importancia si no fuera porque tiene importantes consecuencias a la hora de plantear las políticas públicas. Así, se suele considerar que los centros donde debe impartirse una educación intercultural son aquellos en los que hay un porcentaje importante de niñas y niños de origen migrante. Como si la diversidad cultural sólo la aportase este alumnado en concreto.

Sin embargo, lo cierto es que la educación intercultural es para todo el alumnado independientemente de su procedencia. Incluso podemos decir que son los centros escolares más homogéneos los que más necesitan educación intercultural. Porque finalmente en los centros con población muy diversa se establecen relaciones interculturales todos los días. Tendemos a pensar que la interculturalidad es para los espacios donde hay coexistencia de personas de diferentes lugares. Pero quizás lo que haya que interculturalizar sobre todo son los espacios más homogéneos.  Sobre todo, porque si nuestro objetivo es que la sociedad mayoritaria acepe como iguales a las personas de los grupos minoritarios, los sujetos de una educación intercultural son especialmente los de la sociedad mayoritaria.

Otra consecuencia es que la diversidad parece que es un obstáculo o problema que afecta al diferente, que tiene que superar sus deficiencias, y al alumnado autóctono, que puede ver amenazado el nivel académico.

6. La necesaria reflexión acerca de qué es cultura

Uno de los principales problemas que ha tenido el desarrollo de la educación intercultural en nuestro país es que no ha venido de la necesaria reflexión acerca de su concepto central: cultura. Y no es una mera reflexión teórica. Dependiendo de qué entendamos por cultura acabaremos haciendo políticas, proyectos, diseñando prácticas y metodologías de muy diverso tipo.

Está muy extendido el pensar la cultura como si fuera una bola de billar, cada una de un color, a la que la persona en cuestión pertenece y a la que, además, representa. Pero la imagen es engañosa. Y lo es porque la condición natural de las sociedades humanas ha sido el contacto permanente de tal modo que los límites entre las culturas han sido siempre borrosos y porosos. Sin embargo, permanece la idea de lo cultural como algo esencial e inmutable, como algo que puede llegar a explicar el comportamiento de una persona.

Además, asociamos cultura a un territorio determinado cuyos límites coinciden generalmente con los de un estado-nación. Hablamos de “cultura ecuatoriana”, “cultura china” o “cultura marroquí” como si fuesen entidades que existen y que nos permiten explicar la conducta de un niño o niña que procede de esos países. Pero ¿qué es cultura ecuatoriana? ¿Cuántas culturas hay dentro de Ecuador o China? Por ejemplo, cuando hablamos de “mujer ecuatoriana” ¿de quién estamos hablando? ¿de una mujer profesional de clase media de Quito? ¿de una mujer indígena de la sierra? ¿de una mujer indígena de la Amazonía? ¿de una mujer afrodescendiente de Guayaquil?

Encerrar a las personas en mundos culturales e identitarios nos lleva irremediablemente a hacer fundamentalismo cultural: una forma de reduccionismo que consiste en creer que la cultura manda por encima de cualquier otra cosa y es la causa del comportamiento humano. Y mediante este reduccionismo, que se ha denominado también nuevo racismo cultural, acabamos legitimando las situaciones de desigualdad.

Frente a la imagen de billar, muy estilo Benetton si se quiere, proponemos otra: el dibujo que queda en una pared si varias personas arrojan un cubo de pintura de diferentes colores a la vez. Algo mucho menos nítido, más complejo, donde los colores se mezclan y confunden, donde las fronteras ya no son tan claras. Y así podemos dejar de ver la cultura como una entidad a la que podemos atribuir modos de conducta. Las culturas no son personas y quienes interactúan en un aula no son culturas (mucho menos etnias), son niños y niñas con diferentes y complejos bagajes culturales.